История Таиланда: буддистские монахи на территории Сиама

Во все века, тайский буддизм отражал уровень развития общества, а монашество вносило большой вклад в развитие народного образования, культуры и искусства. Несмотря на некоторую изолированность отдельных районов древнего Сиама, единство культовой обрядности, религиозных праздников, а также постулаты морали в мирской и монастырской жизни цементировали культуру и уклад жизни всего тайского народа.

По мнению историков, формирование монашеской общины на территории Сиама, началось весьма рано, видимо с прибытием в регион переселенцев из Индии в VII веке. Но принято считать, что официальная история буддизма тхеравады в Таиланде начинается с XIII века, когда на территории страны образовалось первое крупное независимое тайское государство Сукхотай.

Что интересно, на севере современного Таиланда, а так же на соседних с ним территориях была распространена сложившаяся в XV в. особая форма тхеравады, получившая название «юан». Центром этой традиции, вплоть до начала двадцатого века, город Чиангмай.

Юан — народ группы таи, в наши дни проживают на северных территориях Таиланда и северо-западе Лаоса. Особенностью местного буддизма является почитание культа предков - почитание мертвых имеет почти всегда исключительно домашний характер, распространяется только на предков каждой отдельной тайской семьи. 

По тайской традиции, обоготворенный предок интересуется своей семьей, покровительствует ей, принимает от неё молитвы и подношения, продолжает быть владыкой в семье, помогать её друзьям  и т. п.

Вплоть до XIX в. структура сангхи (буддистской монашеской общин) не претерпевала сильных изменений. Сангха, духовная община, в Таиланде традиционно считается одним из высших идеалов Буддизма наряду с Буддой.

В широком смысле сангха – это «сообщества буддистов», к которой употребляется термин «четырёхчастная сангха»: община из монахов, монахинь, мирян и мирянок. Это сообщество, наличие которого, например, свидетельствует о распространённости учения Будды в стране или регионе.

В XIX в. положение начало меняться – благодаря процессу иерархизации и централизации буддистские монашеские общины достигли уровня, никогда не существовавшего прежде. Во второй половине XIX в. окончательно формируется система старшинства в сиамской сангхе, выражавшаяся через систему рангов, званий, титулов.

В правление Рамы II (1809-1824) были осуществлены новые меры, способствовавшие повышению авторитета сангхи. Так была проведена реорганизация системы религиозного образования монахов, которая теперь предполагала минимум 8 лет обучения. В годы правления Рамы III (1824-1851) община была разделена на 4 округа: Северный, Южный, Центральный и Аранаваси (лесные монахи). Что интересно, что и в наши дни можно даже визуально отличить монахов из разных регионов Таиланда: в оранжевой одежде, чаще всего,  ходят городские монахи, а в жёлтой или горчично-коричневой - лесные монахи (аранаваси).

В середине XIX в. начинается новый период в истории Сиама. В связи с экспансией Запада, резко изменяются условия существования традиционного общества в Сиаме. Реформируется старая социально - экономическая структура, возникают капиталистические взаимоотношения, появляются новые социальные силы. сангха существует теперь в новой, быстро меняющейся социальной среде. Поэтому среди сиамской элиты начинает формироваться другой подход к вопросу религии и выражается в стремлении приспособить буддизм к изменившейся действительности.

Движение за реформацию буддизма возглавил принц - монах Монгкут (1804-1868 г.), будущий король Рама IV. Много раз принц-монах прошёл пешком страну, ходил от деревни к деревне, получая подаяние от верующих. В этих скитаниях он увидел подлинную жизнь сиамцев, понял проблемы, стоявшие перед монашеской общиной и перед страной в целом.

Монгкут познал многое из прошлого своего народа, посетил религиозные и исторические достопримечательности страны. Монгут требовал от монахов не просто механически заучивать и повторять слова Будды, но и понимания смысла заповедей, которых им надлежало придерживаться. Он призывал не только устранить невежество и злоупотребление в сангхе, но стремился вычеркнуть из сиамского буддизма всё, что не соответствует канону раннего буддизма.

«Настоящая заслуга должна иметь социальную значимость. Богатый пусть строит монастыри, а бедный может построить мост через речку с помощью двух бамбуковых палок или отчистить дорогу от острых колючек», - так объясняют буддистские теологи взгляды Монгкута.

Об эффективности реформ Монгута свидетельствует тот факт, что по данным историков на 1894 г. на севере Сиама, один храм приходился на 446 жителей; на востоке страны в Уддоне - на 427; в Након Рачасима - на 653; в центре - на 508 жителей; в Бангкоке - на 1974; на юге страны: Ратбури - на 863; Пхукет - на 1955. Эта статистика учитывала только действующие храмы, и согласно ней, в среднем по стране, один монах приходился на 10 - 40 жителей.

Благодаря этим реформам, в современных тайских монастырях существуют три шага обучения, которые даются в курсе медитации. Во-первых, нужно воздерживаться от любых действий, физических или речевых, которые нарушают мир и гармонию других.

Невозможно работать, освобождая себя от умственных загрязнений, и в то же самое время продолжать совершать на уровне тела или речи действия, которые только умножают эти загрязнения. Поэтому этический кодекс необходим как первый шаг практики.

Постояльцы берут на себя обязательства не убивать, не красть, воздерживаться от неправильного сексуального поведения, не лгать, не использовать интоксиканты.

Воздерживаясь от таких действий, мы даем возможность уму достаточно успокоиться, чтобы он мог приступить к решаемой задаче.

Следующий шаг — развить некоторое мастерство управления умом, обучая его концентрироваться на одном объекте — дыхании Таким образом, все больше спокоен ум, так, чтобы он
больше не был подавлен внешними факторами.

В то же самое время, Вы концентрируете  ум, делая его острым и проникающим, способным быть проницательным.

Тайцы верят, что первые два шага — жить нравственной жизнью и управлять умом — очень существенны и полезны сами по себе; но они приведут лишь к самоподавлению, если не сделать третий шаг: очищение ума от загрязнений, развитие интуитивного понимания собственной природы.

Это и есть главная цель буддистских монашеских общин в Таиланде: переживать реальность в себе, регулярно и беспристрастно наблюдая каждое изменение в области ума-материи, проявляющееся как собственные ощущения. В этом — кульминация учения Будды: самоочищение путем самонаблюдения.

В современном Таиланде, сангху воспринимают как свободное взаимодействие между развивающимися личностями. Тайцы считают, что суть сангхи заключается в дружеских отношениях индивида с другими людьми: друзьями, семьей, коллегами и религиозными наставниками, - а также связь буддийской общины с миром в целом.

Обновлено: 27.08.2019